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Transcending Greedy Money

 

Interreligious Solidarity for Just Relations

 

by

Ulrich Duchrow and Franz J. Hinkelammert

New York, New York: Palgrave Macmillan, 2012.

   



울리히 두크로는 독일의 하이델베르크 대학교 조직신학 교수로서 에큐메니칼 신학과 경제신학 전문가이며, 성서의 정치경제학을 비롯해서 11권의 저술을 발표했다. 프란츠 힌켈라메르트는 칠레의 가톨릭대학교 교수를 역임했으며, 코스타리카 산호세의 에큐메니칼 신학연구소 공동설립자로서, 물신: 죽음의 이데올로기적 무기가 번역되었다.

이 책은 오늘날 신자유주의가 초래하는 전 세계적인 빈부격차와 환경파괴 같은 구조적인 문제들의 근본 원인들은 무엇이며, 세계의 종교들은 어떻게 생명운동을 조직적으로 전개하고 있는지를 정리한 책이다. 벼랑 끝을 향해 질주하는 이 죽임의 문명을 극복하기 위한 구체적 전략들을 찾기 위해 경제구조만이 아니라 심리적 차원과 종교적-영적 차원에서 접근한 책이다. 1부에서는 차축시대에 종교들과 철학들에서 큰 변혁이 일어난 근본 원인에 대해 야스퍼스나 카렌 암스트롱, 제레미 리프킨의 설명과 달리, 당시에 등장한 새로운 경제체제, 즉 화폐-이자-사유재산 체제로 인한 탐욕과 계산적 사고방식, 경제적 양극화로 인한 인간성 상실과 공동체 해체, 가진 자들의 폭력에 대한 포괄적인 대응방안을 찾는 과제였다고 보고, 각 종교들의 경전을 당시의 경제적 불의에 맞서는 정의의 관점에서 다시 해석한다. 2부에서는 현대인들의 사고방식을 지배하는 수단-목적의 합리성이 실제로는 생명의 지속가능성을 위한 재생산의 합리성을 배제하고 시장전체주의를 만들어냄으로써 얼마나 비합리적일 뿐 아니라 파괴적인 죽임의 문명을 만들어내고 있는지를 분석한다. 3부에서는 이런 구조적 모순을 극복하기 위해 각 종교들이 어떻게 마비상태에서 벗어나 구체적인 대안 전략들을 실천함으로써 문명전환의 돌파구를 뚫고 있는지, 또한 비종교인들과 함께 왜 새로운 파시즘을 경계해야 하는지를 보여준다.

 

한성수 목사는 서울대학교 문리과대학 물리학과, 감신대, 예일대학교신학부, 뉴욕 유니온신학대학에서 공부했으며, 미국연합감리교회에서 목회한 후 은퇴했다. 성경을 해방시켜라, 영생에 대한 새로운 전망, 사탄의 체제와 예수의 비폭력, 참사람: 예수와 사람의 아들 수수께끼, 예수를 배반한 기독교, 무신론자들의 망상, 내 몸과 영혼의 지혜, 지구를 공경하는 신앙등을 번역했다.



이 책은 오늘날 많은 종교전통 안에서 자본주의적 가치들이 승리한 것과 더불어 나타나는 물질주의와 이기심에 대한 탁월한 도전이다. 두크로와 힌켈라메르트는 사람들이 성경을 남용하여 불의한 행동들과 파괴적인 폭력을 묵인하는 현실, 재산-화폐-이자 경제가 확산되는 현실, 그리고 제국주의적 정치구조들을 통해 자본주의 사회들 속에서 빈부격차가 더욱 심해지며 심리적-영적 고통 역시 더욱 심해지는 현실을 분석하고, 어떻게 이런 상황들이 새로운 혁명적 상황으로 발전하여 종교인들과 비종교인들 모두가 염원하는 세상, 영적인 진보주의자들이 목표로 삼고 투쟁하는 세상에 더 가깝게 다가갈 수 있을지를 보여준다. 좌파들의 영적인 공허함에 도전하는 이 책은 이 세상이 치유되고 변혁되기를 원하는 모든 종교인들이 반드시 읽어야 할 책이다.”

Rabbi Michael Lerner, Tikkun 잡지 편집인, “영적 진보주의자들 네트워크대표

 

울리히 두크로와 프란츠 힌켈라메르트의 공동저작인 이 책은 때맞춰 출판된 매우 적절한 책일 뿐 아니라 서양문명과 근대성에 대한 뛰어난 분석과 비판이다. 현재의 경제위기와 계속해서 실업자들이 더욱 늘어나며 더욱 많은 사람들이 더욱 가난하게 되는 현실은, 사람들을 더욱 고통스럽게 만들고 배제시키는 신자유주의와 지구적인 탐욕에 맞서 싸울 용감한 대안 전략들을 요구한다. 저자들은 화폐, 사유재산, 이자에 근거한 경제체제를 비판적으로 분석함으로써 앞으로 나아갈 길을 제시하며, 또한 종교는 신자유주의 경제의 그늘 바깥에서 새로운 미래를 열어나갈 사회운동들과 신앙공동체들을 만들 수 있는 진취적인 선구자들과 해방적 기구가 될 수 있다는 사실을 설득력 있게 보여준다. 이윤과 탐욕이 지배하는 세상 속에서 사회경제적 민주화에 관심을 가진 사람이라면 반드시 읽어야 할 책이다.”

Farid Esack, 남아프리카 요하네스버그 대학교 종교학과장

 

성경, 불교, 이슬람의 다양한 관점들을 통해 저자들은 근대성을 비판하고 이 지구 위에서 인류의 지속가능한 삶을 위한 새로운 패러다임을 제시한다.”

François Houtart, 루뱅대학교 명예교수, 세계사회포럼(WSF) 공동창설자

 

  출판사 서평 

 

경제 위기는 가난을 대물림하게 되는 일반 서민들에게 사활이 걸린 문제이지만, 신자유주의는 전 세계적으로 중산층까지 붕괴시키고 있다. 또한 기후변화로 인한 식량폭동과 환경위기는 이미 전 세계의 가난한 사람들부터 떼죽음으로 몰아넣고 있을 뿐 아니라 다음 세대의 생존을 위협하고 있다. 이처럼 인류의 멸종 가능성까지 예상되는 전대미문의 복합적인 위기들 앞에서, 인류는 함께 멸종하거나 아니면 함께 상생하는 선택의 기로에 서 있다. 그러나 점점 더 많은 사람들이 가난하게 되며 인간성마저 상실되는 고통을 겪고 있으며 깊은 심리적 상처를 받고 있지만, 심지어 월가 점령운동(Occupy Wall Street)” 이후에도, 정치인들과 기업들은 물론, 대학들과 종교들마저 일반적으로 침묵하고 있는 현실이다. 어떻게 이처럼 극소수만 행복하게 만드는 죽임의 체제를 모두가 함께 사는 생명의 체제로 바꿀 것인가? 이 책은 이처럼 구조적인 죽임의 문명 앞에서 세계 종교들은 어떻게 조직적으로 돌파구를 찾고 있는지를 보여준다. 나의 종교는 대다수 소시민들의 생사여탈권을 장악한 신자유주의 체제의 무한경쟁을 인정하고 결코 이 탐욕의 체제 안에서 낙오하지 않고 승리하도록 가르치는가, 아니면 이 죽임의 체제를 변혁하기 위한 생명운동의 전위대에 참여하고 있는가? 전 세계의 진보적 지성들은 그동안 어떻게 돌파구를 뚫어왔는가? 이 책은 왜 우리가 시급하게 호모 데멘스(광기 인간)”에서 벗어나 진정한 호모 사피엔스(지혜 인간)”가 되어야만 하는지를 역설한다.

 


 



서문

 

 

 

오늘날 우리가 생명을 죽이는 문명에 직면해 있다는 점은 경제적 불의, 생태계 파괴, 제국의 위협, 종교적 충돌이 확대되는 현실에서 분명히 드러난다. 이런 현실은 우리로 하여금 생명을 살리는 문명, 즉 관계성, 공존, 피조세계와의 조화, 정의를 위해 투쟁하는 이들과 연대하는 문명의 가능성을 시급히 탐구하도록 만든다.

WCC/ 세계선교협의회, 2007년 한국에서

 

 

이 인용문은 오늘날 우리에게 필요한 변화의 깊이를 보여준다. 그 이유는 분명하다. 인류와 지구가 위험에 처해 있기 때문이다. 사람들은 대개 이 위험의 뿌리가 지배적 경제체제라고 지적한다. 일리가 있다. 그러나 우리에게 필요한 것은 경제 구조의 변화만이 아니다. 이런 경제 구조들은 문명의 다른 차원들, 즉 과학, 기술, 철학, 사회학, 심리학, 신경학, 인간학, 영성, 종교에 대한 자기성찰로서의 신학과 같은 문명의 모든 차원들 속에 뿌리내리고 있다. 서양문명의 근대성형태는 역사적 뿌리가 깊다. 그러므로 현재를 분석하고 문화적 변화를 이루기 위해 행동할 때, 우리는 적어도 이런 여러 차원들과 그 역사적 구성을 다루어야 한다.

변화를 위한 대부분의 노력은 이런 여러 측면들 가운데 하나의 측면에 초점을 맞추고 있다. 이 책은 이들 사이의 상호연결성, 특히 종교/영성, 심리학, 정치경제 사이의 상호연결성을 이해하는 데 공헌하기를 희망한다. 우리는 차축시대(Axial Age)의 본래적 종교들, 즉 고대 이스라엘의 예언과 토라, 불교, 예수운동, 초기 메시아적인 교회, 이슬람을 오늘날 우리에게 필요한 변화의 중요한 원천으로 간주한다. 그 종교들은 근대성의 토대가 된 새로운 경제와 관련된 구조적, 심리적, 영적인 문제들에 대해 이미 다루고 있다. 오늘날 핵심적인 이슈는 돈(화폐)이 사유재산과 연결되어 삶의 모든 영역을 지배하는 방식이다. 우리는 어떻게 이것을 극복할 수 있으며, 특히 돈의 영성(spirituality of money)을 어떻게 극복할 것인가? 몇 년 전에 낸 책에서 우리는 재산의 역사와 그 체계적 역할에 초점을 맞추었다. 심리학자들이 포함된 팀을 통해 작업한 또 다른 책에서는 심리적 차원을 덧붙였다. 이 책에서 우리가 종교적 차원을 역사적 관점과 체계적 관점에서 덧붙인 이유는 오늘날 인류문명 위기의 통전적 성격을 드러내고 또한 정의로운 관계 속에서 새로운 생명문화로 나아가기 위한 길을 찾고자 함이다. 이 이슈가 매우 중요한 이유는

 

주체의 의미를 다시 정의함으로써 비판적 사고와 행동을 시작하기 위해,

정치경제 안의 권력구조를 이해하며 변혁하기 위해,

현행 체제가 끼치는 파괴적인 심리적 영향을 치유하기 위해,

권력의 목적을 위해 종교와 영성이 왜곡된 것에 대해 그 가면을 벗기고, 종교간의 동맹을 통해 정의로운 관계를 위한 연대를 형성하기 위해서다.

 

전 세계적으로 시민사회들은 새로운 생명문화를 이룩하기 위해 많은 노력들을 하고 있다. 이 책의 목적은 예리한 분석을 통해 이런 노력들을 강화하고, 그 모든 노력들이 새로운 생명문화를 이룩하기 위한 연대성 속에서 서로 연결되어 있다는 점을 이해하고, 그 투쟁에 힘을 실어줄 수 있는 영적인 원천을 제공함으로써 포괄적인 문화혁명을 향해 나아갈 행동방식들을 제안하려는 것이다. 우리가 희망하기로는 이것이 사람들을 개인적으로 또한 집단적으로 인간답게 살아가는 데 도움을 줄 수 있으며, 동시에 오늘날 지배적인 매우 비인간적인 문명을 극복하는 데도 공헌할 수 있을 것이다.




목차

    

한국어판 서문 __ 7

서문 __  9

서론 __ 13

 

1부 차축시대 생명문화의 기초:

죽임의 문명에 대한 저항

 

1. 고대문명과 현대문명에서 분업, 화폐, 사유재산, 제국, 남성지배의 등장과 발전 __ 25

2. 화폐 문명이 계급들에 끼친 사회 심리적 영향 __ 57

3. 차축시대의 유대-그리스도교 전통 __ 87

4. 차축시대의 불교 __ 137

5. 차축시대의 도교와 유교 __ 157

6. 그리스의 고전 철학 __ 175

7장. 이슬람, 차축시대 영성의 갱신 __ 187 

 

 

2부 근대성 비판과 새로운 비판적 사고

 

 

8. 근대성의 기본적 특징: 기능적 기계론, 효율성, 세계의 사소화 __ 211

9. 합리화의 비합리성: 도구적 합리성과 그 전체주의적 성격 에 관한 방법론적 주석 __ 237

10. 지구화에 직면하여: 억제된 주체의 회귀 __ 294

11. 비판이론과 신화적 이성 비판 __ 315

 

3부 정의로운 관계 속에서 생명평화를 위한

종교간 연대: 비전과 실천

 

12. 정의로운 관계 속에서 생명평화의 비전 __ 337

13. 대안적인 정치경제: 변혁의 전략과 실천 __ 391

14. 생명평화를 위한 종교간 연대의 실천: 뿌리들로부터의 갱신 __ 443


결론 __511



한국사회의 근본적 모순들 가운데  가장 뚜렷한 것은 여전히 경제적 계급모순이다. 부동산의 소유 집중과 엄청난 가계부채, 경제적 양극화가 보여주듯이, 계급모순은 흙수저들이 절망하는 가장 큰 이유이며, 계층간 혐오의 원천이다. 이 책의 기본 논제는 차축시대에 종교들과 철학들에서 큰 변혁이 일어난 근본 원인이, 야스퍼스나 카렌 암스트롱, 제레미 리프킨의 설명과는 달리, 차축시대에 나타난 새로운 경제체제, 즉 화폐경제-이자-사유재산 경제체제로 인한 탐욕과 계산적 사고방식, 경제적 양극화로 인한 인간성 상실과 가진 자들의 폭력에 대한 대안을 찾는 과제였다는 주장이다.

 

"기원전 8세기에 차축시대가 시작된 것으로 보는 것은 그저 우연일 뿐일까? 우리의 논제는 화폐와 재산에 근거한 새로운 경제가 차축시대의 종교적이며 영성적인 혁신들의 가장 중요한 원인이었다는 것이다. 그것은 사회들을 가난한 자들과 부자들로 갈라놓았고, 농부들에 대한 왕과 귀족들의 전통적이고 직접적 억압을 넘어서 폭력을 증가시켰을 뿐만 아니라, 우리가 본대로, 사람들의 정신과 마음을 바꾸어 놓기도 했다. 물론 이것은 정치경제적 차원에서 응답을 요구할 뿐만 아니라, 인류학, 심리학, 그리고 영성과의 관계에서도 응답을 요구하는 일이다. 이것이 바로 이스라엘, 인도, 중국, 그리스에서 차축시대의 문화적 종교적 변혁들을 특징짓는 것이다."


역자주: 노자와 공자가 살았던 춘추전국시대는 중국 역사에서 획기적인 변화의 시대였다. 그 시대 이전에는 정전제, 즉 공동체 전체가 토지를 공유하고 경영했지만, 춘추시대 동안에 철기(鐵器) 사용으로 인해 공동체 밖의 삼림을 개간하는 일이 용이하게 되어 공동체를 떠나는 사람들이 증가함으로써 정전제가 무너지고 사적 토지 소유제가 진행되었다. 또한 춘추시대에 화폐가 주조됨으로써 빈부격차가 더욱 심해지기 시작했다. 그 결과 한 무제 시기의 유학자 동중서(기원전 170-120?)혹자는 토지를 산과 강을 경계로 하여 소유하고 혹자는 입추(立錐)의 여지(餘地)도 없다는 유명한 말을 남겼다. 김한규, 동아시아 역사상의 한국(세창출판사, 2015), 149, 188.


몇 해 전에 나(프란츠 힌켈람메르트)는 비행기 안에서 칠레의 사업가 곁에 앉아 있었다. 우리의 대화 가운데, 나는 점차 증가하는 환경 파괴, 그리고 인구의 더욱 많은 부분이 배제당하고 빈곤하게 된 라틴 아메리카의 구조조정 결과에 대해 말했다. 그 사업가는 대답하였다: “당신이 말하는 모든 것이 맞습니다. 그러나 당신은 경제적 효율성과 합리성의 증가를 부정할 수는 없지요.” 이런 대답은 우리 시대의 경제적 합리성이 지닌 문제를 드러낸다. 우리는 합리성과 효율성이라는 덕목을 칭찬한다. 그러나 우리의 존재의 토대를 파괴하는 데도 불구하고, 여전히 합리성에 대한 우리의 인식을 재검토할 생각은 전혀 하지 않는다. 우리는 각자가 한 나무의 두 가지 위에 앉아있는 두 사람과 같다. 그들은 누구의 가지가 먼저 부러지는지를 보고자 서로 경쟁한다. 보다 더 효율적인 경쟁자는 그가 앉아있는 나무 가지가 더 빨리 먼저 부러지도록 톱질 하는 사람일 것이다. 비록 그가 먼저 떨어지지만, 그는 여전히 효율성의 면에서는 경쟁에서 이긴다.

이런 종류의 효율성이 정말로 효율적인가? 이런 종류의 경제적 합리성이 정말로 합리적인가? 우리의 집들이 내부에서는 점점 더 깨끗해지는 반면, 우리를 둘러싼 환경은 점점 더러워지고 있다. 회사들이 모든 작업장의 생산성을 발전시키고 있음을 부정할 수는 없다. 그러나 만일 우리가, 배제된 인구 전체를 포함해서, 동원 가능한 인간 노동력을 생산과 관계시키면, 또한 만일 우리가 어떤 기업의 외부적 비용(예를 들어, 전기요금에 포함되지 않는 환경 정화 비용역자주)을 추가한다면, 생산성이 침체하고, 심지어 감소할 것이 분명하다. 진보로 보였던 것이 막다른 죽음의 끝장으로 드러날 수도 있다.