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유레카! 예수는 안티-메시아(anti-Messiah)였다.(2014/11/11)
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기독교는 예수를 메시아로 고백해왔다. 그러나 예수는 그와 반대로 사람들이 자신을 메시아라고 부르지 못하게 했으며 자신을 가리켜 "사람의 아들"이라고 불렀다. 자신이 우리와 똑같은 사람이라는 것을 강조했던 것이다. 그 이유는 세례자 요한을 비롯해서 유대인들이 오랫동안 기다려왔던 메시아는 다윗 왕과 같은 영웅적인 전사로서 강권적이며 폭력적이며 일방적으로 세상의 문제를 해결해주는 인물로서, 사람들의 복수심을 일시적으로 충족시켜줄 수는 있어도, 세상의 문제들은 전혀 근본적으로 해결해줄 수 없기 때문이었다. 한마디로 예수는 메시아주의라는 것이 얼마나 위험하며 비주체적이며 무책임한 것인지를 분명히 알고 있었다. 예수는 메시아주의의 폭력성을 적극 반대한 안티-메시아였다.
세상의 문제를 근본적으로 해결할 수 있는 유일한 방법은 하나님의 강권적이며 기적적인 해결을 기대할 것이 아니라, 우리가 하나님의 은총으로 ...변화되어 자유롭게 되어 두 팔을 걷어붙이기를 기대하시는 하나님을 믿고(로버트 펑크), 오직 친밀하며 비폭력적인 하나님을 전적으로 신뢰함으로써 나눔과 섬김을 통한 평등공동체를 세우고 확대하는 방법뿐이라는 것을 예수는 잘 알고 있었기 때문이다. 결국 예수는 세례자 요한이 품었던 것과 같은 미래에 대한 소망을 현재의 사랑과 분배정의구현을 통해 이루어나가는 길을 찾았다(토마스 쉬한, 도미닉 크로산). 예수가 제자들의 투사를 매우 경계한 대신에 모든 이들에게 참사람의 길을 가도록 힘을 실어준 것은 이런 이유 때문이었다(월터 윙크). 이런 점에서 나는 예수가 꿈꾸었던 후천개벽은 세례요한이 기다렸던 기적적인 미륵하생이 아니라 하나님의 은총에 의한 인간의 철저한 변화를 통해 공동체의 변화에 이르는 미륵상생의 길이라고 보는 것이다.
그러나 히브리전통의 가부장제도와 묵시론, 그리스전통의 플라톤적 이원론에 깊은 영향을 받게 된 기독교는 육체에 대한 멸시, 성차별, 자연파괴의 길로 치달았으며 정복자들과 지배자들, 제국주의자들을 신학적으로 뒷받침했다는 점에서 예수의 길과는 전혀 반대되는 결과를 초래했다.
이것이 로버트 펑크가 <예수에게 솔직히>에서 비유에 대한 분석을 통해 암시했으며, 버나드 브랜든 스캇이 그 뒤를 이어 좀더 강하게 암시했고, 존 쉘비 스퐁 주교가 "메시아 비밀" 문제로 씨름했으나 "영 기독론"의 관점에서 시도했을 뿐이지만, 존 도미닉 크로산 교수는 평생 비폭력적인 하나님과 분배정의라는 관점에서 예수를 강조했으며, 월터 윙크가 <참사람: 예수와 사람의 아들 수수께끼>에서 묵시론의 위험성을 구체적으로 지적한 함축적 의미였다는 것을 매우 분명하게 지적함으로써 결정적으로 깨닫게 해준 이는 로즈마리 류터 교수(2014)와 리차드 로어 신부님(2009, 2013, 2014)이다.
아직도 재림 예수가 세상의 온갖 문제들을 해결해주리라 기대하는 신화적인 기독교인들은 단적으로 말해서 예수의 제자가 아니라 세례자 요한의 제자들일 따름이라는 말이다. 그리스도를 적그리스도(anti-Christ)로 만든 장본인들은 예수의 상식적이며 주체적인 가르침을 왜곡한 어용 신학자들과 권력자들이었다는 말이다. 역사적 예수 연구에 근거하여 기독교 핵심 메시지에 대한 철저한 신학적 재구성을 거치지 않고는 개신교 500년 역사에 희망이 별로 없을 거 같다는 말이다. 그만큼 우리가 기쁘고 자유로워야 하며 작은 그리스도가 되기까지 성장할 우리의 책임이 그만큼 무겁고 우리의 수행이 그만큼 중요하다는 말이다.

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"신의 길 인간의 길"  1부 - 예수는 신의 아들인가?

프리크 갠디, 베자 버미스, 존 도미닉 크로산, 배철현, 등 출현

https://www.youtube.com/watch?v=7hquYThYhXA&feature=player_embedded

 

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    역사적 예수 연구와 기독교 신앙 1

     

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    역사적 예수 연구와 기독교 신앙 2

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    한기연 2015.10.06 05:40
    

    기독교세계 2005년 3월호 원고


     


    왜 역사적 예수를 말해야 하는가?    2005-02-08
      
                                        김준우 (감신대 초빙교수, 한국기독교연구소 소장)   


     



    1. 적개심과 폭력의 제국주의적 종교가 되어버린 기독교


     


    예수의 복음을 증거하기 위해 수고하며 핍박받는 많은 신자들의 헌신적인 노력에도 불구하고, 오늘날 우리 사회의 많은 비기독교인들이 교회를 외면할 뿐만 아니라, 교회와 기독교인들에 대해 적개심을 갖고 있다는 사실은 매우 안타깝지만 부인할 수 없는 현실이다.


     


    최근에 교회가 사회적 비판의 초점이 되고 있는 이유는 정치나 경제는 민주화와 투명화의 길로 접어들었지만, 대형교회들을 중심으로 하는 교회 권력은 아직도 비민주적 상명하복의 구조와 독재의 온상으로 남아 있으며(최상천), 또한 탈권위주의 시대에 반발하여 기득권을 유지하기 위해 몸부림치고 있기 때문이다. (참조: 한겨레 21, 342호, 2001/1/18, 536호, 2004/12/2).


     


    '안티 기독교,' '안티 예수,' '안티 바이블,' '반기독교시민운동연합' 등 여러 반기독교 인터넷 사이트를 보면, 사람들이 교회와 기독교에 대해 적개심을 갖는 이유들은 주로 기독교인들의 위선, 극우적인 목사들의 숭미적 태도, 불상훼손과 같은 오만불손한 행위들, 대형교회들의 세습, "예수 천당, 불신 지옥!"과 같은 공격적이며 배타주의적인 전도 행태 등이다.



    다시 말해서, "무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라"(마 7:12//눅 6:31)는 말씀처럼, 오늘날 교회와 기독교인들이 비기독교인들로부터 그런 적대적 대접을 받는 이유는, 단적으로 말해, 이제까지 역사적으로 기독교인들이 비기독교인들에 대해 적대적으로 대하였기 때문다. 예를 들어, 십자군 전쟁과 마녀사냥, 노예제도와 유색인종들에 대한 정복과 학살은 말할 것도 없으며, 지난 연말에 수십 만 명이 희생된 쓰나미 재앙에 대해 어느 대형교회 목사는 그 재앙이 타종교인들에 대한 "하나님의 심판"이라고 설교하여 신문과 인터넷에 보도되기도 했다.


     


    그 희생자들의 죽음이 하나님의 심판이라면, 그들은 천벌을 받아 죽었다는 말인데, 큰 슬픔에 잠긴 그 유가족들을 비롯해서 전세계의 비기독교인들이 이런 보도를 전해들었을 때 그들의 반응이 어떠했을까를 짐작하기는 어렵지 않을 것이다. 목사들조차 이처럼 하나님을 피에 굶주린 괴물로 만들어버리고, 타종교인들에 대한 저주와 적개심을 드러내는 마당에, 비기독교인들이 하나님과 기독교인들에 대해 호감을 갖고 대하기를 바랄 수는 없을 것이다.


     


    우리를 향한 하나님의 무조건적 사랑과 희생을 본받아 이웃에 대한 무조건적 사랑과 희생을 복음의 핵심으로 가르치는 기독교가 이렇게 비기독교인 이웃들에 대해 저주와 적개심에 사로잡힌 종교로 둔갑하여, 역사상 종족학살을 가장 많이 저질러왔던 폭력적이며 제국주의적인 종교(김진호)가 된 신학적 이유는 무엇일까?


     


    2. 교리적 예수 그리스도의 구원적 의미


     


    우리가 사도신경을 통해 고백하며 선포해왔던 예수 그리스도는 하나님의 성육신이며 삼위일체의 제2격으로서, 성령으로 잉태되어 동정녀에게서 태어나, 인류의 죄를 용서하기 위해 십자가에서 죽은 후 부활승천하여 하나님 우편에 앉아 계신 분이며, 언젠가 재림하여 세상을 심판할 분으로서, 그를 믿는 사람들의 영혼을 구원하여 천당으로 인도하는 분이다. 이렇게 고백되는 교리적 예수 그리스도는 교회 역사뿐 아니라 우리의 개인적인 삶에도 중요한 영향을 끼쳐왔다.


     


    첫째로, 십자가에서 우리의 죄를 용서하신 예수 그리스도는 우리에게 죄의식과 삶의 한계성에서 벗어나 새로운 출발을 가능하게 하는 용기를 주어, 우리를 자기중심성에서 벗어나 하나님 중심으로 살아가도록 구원하시는 분이다.


     


    둘째로, 우리의 삶의 현실이 비록 냉혹하고 부조리한 현실임에도 불구하고, 우리의 삶의 궁극적인 무대는 우리를 구원하시기 위해 주도적으로 독생자를 보내주신 하나님의 은총 가운데 있는 세계라는 믿음을 통해, 절망 속에서도 우리의 삶의 의미를 긍정할 수 있게 해주는 세계관을 받아들일 수 있게 한다.


     


    셋째로, 우리도 그리스도를 본받아 하나님의 온전하심에 이르도록 가르침으로써, 우리의 삶이 거룩함과 사랑의 측면에서 개인적인 완전주의적 윤리를 향해 나아가도록 도전하며 격려하는 분이다. 


     


    3. 교리적 예수 그리스도의 신앙적 문제점들


     


    그러나 이 교리적 예수 그리스도는 지난 18세기 계몽주의 이래로 과학적 세계관과 고등교육을 통해 비판정신을 배운 이들에게는 신앙적으로 여러 문제점들을 드러내게 되었다.


     


    첫째로는 예수 그리스도에 대한 고백이 동정녀 탄생과 부활승천과 같은 고대의 신화적인 언어들과 개념들, 세계관을 통해 고백되었다는 사실을 깨닫게 되었기 때문에, 교리적 예수와 역사적 예수 사이에서 지적인 혼란을 초래하게 되었다. 즉 과학적 세계관과 특히 역사의식의 확산으로 인해 예수 그리스도에 관한 신화적 교리를 지적으로 정직하게 고백하기 어렵게 되었다. 물론 이런 과학적 세계관을 거부하고 방어적인 입장을 취하는 근본주의자들은 전근대적인 신화적 세계관을 문자주의적으로 고수함으로써, 지적인 정직성을 불신앙의 태도라고 간주한다.


     


    전세계적인 현상일 뿐만 아니라, 한국교회에서도 젊은 층과 고등교육을 받은 이들이 교회를 가장 많이 이탈하는 이유는 바로 이런 세계관의 차이, 즉 성경이 기록된 고대의 신화적 세계관과 현대의 과학적-역사적 세계관의 차이로 인한 "정신분열증"(로이드 기링) 때문이다. 개인의 신앙발달 과정에서 이런 분열증은 특히 비판적 사고방식을 통해 관습적 신앙단계에서 주체적-성찰적 단계로 넘어갈 때 흔히 겪게 된다(제임스 파울러).



    둘째로, 사도신경의 예수 그리스도는 잉태와 출생 다음에 곧바로 수난과 부활승천으로 이어져, 예수의 생애와 가르침에 관한 내용(알맹이)이 완전히 빠져 있으며, 그 모두가 수동태로 고백되어 있다는 사실(로버트 펑크)은 예수 그리스도가 자신의 일생을 선택하고 결단했다기보다는 마치 하나님에 의해 일방적으로 조종당한 꼭두각시와 같은 모습이며, 예수의 이런 수동성은 기독교인들 역시 수동적이며 비자주적인 노예적 인간으로 만든다는 비판을 받아왔다.


     


    또한 오늘날에는 그리스도 신화가 고대 지중해 연안에 널리 퍼져 있었던 오시리스-디오니소스라는 구원자 신화와 거의 일치한다는 사실(티모시 프리크, 피너 갠디)이 알려졌기 때문에, 예수 그리스도의 절대성은 물론이며, 독특성과 진정성마저 도전 받게 되었다.



    셋째로, 교리적 예수 그리스도는 부활하여 하나님 우편에 앉아 계신 분으로 고백되기 때문에, 현재 우리의 삶의 현실 속에는 부재(不在)하시는 분이 되어 그분 안에 드러난 하나님의 임재와 성품을 정서적으로 느끼는 데 어려움을 겪게 된다. 기독교인들이 종종 종교적인 구원의 문제에 대해서는 예수 그리스도를 주님으로 고백하지만, 구체적인 현실세계는 예수 그리스도의 영역이 아니라고 생각하고, 자신의 판단에 따라 행동하려는 경향은 바로 이런 신학적 이유 때문일 것이다.


     


    4. 교리적 예수 그리스도의 윤리적 및 사회적 문제점들


     


    이 교리적이며 신화적인 예수 그리스도는 현대인들에게 신앙적인 위기만이 아니라 도덕적인 위기를 초래한다.


     


    첫째로 신화적인 예수 그리스도에 대해 오늘날 현대인들이 지적으로 정직하게 고백할 수 없게 되었다는 사실은 기독교인의 자기정체성의 가장 중요한 요소인 신앙고백에서 정직하지 못하다는 말이며, 이런 비정직성은 예수 그리스도에 대한 믿음을 단지 입술로만 고백하도록 만들어 믿음과 생활의 불일치를 초래하며, 비주체적이며 비자주적인 인간을 만드는 경향이 있다.


     


    또한 그분은 인간이라기보다는 오히려 하나님이었으며, 우리의 구원을 위해 필요한 모든 것을 성취하였기 때문에, 우리들 인간으로서는 질적으로 다른 그분을 본받을 수도 없으며, 믿음으로 구원받는 것이기 때문에 그분을 본받을 필요도 없다는 문제가 생겨난다. 오늘날 많은 교회들이 이처럼 신화적이며 전근대적인 세계관을 고집함으로써, 한국사회의 비합리성을 유지하고 재생산하는 원인이 되고 있다.



    둘째로, 예수 그리스도는 신자들의 영혼을 천당으로 인도하는 분이라고 강조됨으로써, 결국 개인주의적이며 영혼구원중심적이며, 저 세상적인 구원 이해에 집착하도록 만드는 경향이 있다. 이런 경향은 결국 기독교인들의 이기주의와 기복신앙을 부채질하는 원인이 된다. 따라서 "예수 믿는 사람들 가운데 믿을만한 사람 찾기 어렵다"는 말은 기독교인들에 대한 단순한 비아냥이 아니다.


     


    또한 이처럼 개인의 영혼중심적 구원 이해는 결과적으로 기독교인들로 하여금 일반적으로 사회적 모순이나 생태계의 파괴 문제에 대해 무관심하도록 만들뿐만 아니라, 교회중심주의에 사로잡히도록 만들어, 교회 자체의 비민주적 구조와 종교 패거리주의에 대해서도 침묵하도록 만들어, 결국 교회가 "종교의 탈을 쓴 독재의 소굴"(최상천)이라는 비난을 받게까지 만들었다. 기독교인들의 이런 이기주의와 기복신앙이 초래한 비윤리성을 극복하지 않고서는 교회의 사회적 신뢰성을 회복할 수 없을 것이다. 



    셋째로, 예수 그리스도는 그를 믿는 사람들만을 배타적으로 구원하는 분이라고 강조됨으로써, 기독교 신자들과 비기독교인들 사이에 천당(예수)과 지옥(불신) 사이의 간격만큼이나 뛰어넘을 수 없는 종교적 장벽과 사회적 차별을 분명히 설정한다. 이런 배타적 구원론의 장벽과 차별은 결국 교회중심주의를 통해 배타적 충성을 요구하며, 외부인들에 대해서는 기독교 제국주의를 낳는다.


     


    이런 배타주의와 기독교 제국주의는 외부인들(멸망받을 악한 자들)에 대해 단순히 하나님의 이름으로 정죄할 뿐 아니라, 하나님을 대신하여 멸망시켜야 할 사탄의 세력으로 간주한다. 기독교인들이 비기독교적인 이웃들에 대해 저주하며, 다른 사람들에 대한 적개심을 조장하는 것은 하나님을 "괴물"로 둔갑시키는 짓이며 "사탄적인 기독교"의 특징이다(월터 윙크). 예수의 사랑과 희생의 복음을 적개심과 폭력의 종교로 둔갑시키는 것은 이처럼 교리적 예수 그리스도의 문제들과 밀접하게 연관되어 있다.


     


    5. 실종되었던 역사적 예수를 다시 말해야 하는 신학적 이유들


     


    기독교 역사에서 역사적 예수는 실종되어버렸다. 당시의 "우상파괴자"(iconoclast)를 "성상"(icon)으로 만드는 신격화 과정에서, 예수의 인간성과 그가 몸바쳐 가르친 하나님의 나라는 실종되고 말았다. 기독교의 핵심적 교리들, 즉 원죄(어거스틴), 성육신(아타나시우스), 삼위일체(가파도키아 교부들), 속죄론(안셀름) 등의 교리들을 예수가 가르친 적이 있는가? 예수가 스스로를 "주님"이나 "구세주"라고 부른 적이 있는가? 예수는 자신이 흘릴 "피"의 공로를 믿는 사람들만 죄를 용서받을 수 있다고 가르친 적이 있는가? 



    역사적 예수를 다시 말해야 하는 이유는 첫째로, 예수 그리스도에 대한 신앙고백의 지적인 정직성을 확보하기 위해서이다. 예수 그리스도에 대한 신앙고백은 역사적 예수, 즉 당시 랍비와 예언자로 불렸던 분의 생애와 가르침을 통해 하나님만의 품성과 구원의 능력과 임재를 경험한 것에서 비롯되었기 때문에, 그 놀라운 경험이 당시 어떻게 신화적인 언어와 개념과 세계관을 통해 그리스도로 고백되었는지를 추적함으로써, 그리스도 신화의 핵심적 요소들, 즉 하나님의 아들, 동정녀 탄생, 십자가와 부활승천 등의 교리들의 역사적 발전과정을 정직하게 이해할 수 있게 되어, 정직한 신앙고백을 통해 신앙적인 열정을 되찾고 교회를 다시 살리기 위해서이다. "예수에 관한 종교"를 그 역사적 뿌리였던 "예수의 종교" 위에 다시 세우지 않고서는 기독교의 위기를 극복할 수 없을 것이다.



    둘째로, 기독교가 역사적으로 어떻게 역사적 예수의 가르침과 행적들을 배반하였는지를 확인함으로써 교회의 도덕적인 위기를 극복하기 위해서이다. 단적으로 말해서, 역사적 예수가 가르친 하나님의 나라는 미래적인 나라가 아니라 현재적인 나라이며, 저 세상적인 나라가 아니라 이 세상적인 나라이며, 개인주의적인 나라가 아니라 공동체적인 나라이며, 영혼구원만의 나라가 아니라 정치적이며 구체적인 삶의 통전적인 해방의 나라이다.


     


    브로커체제의 위계질서와 연고주의가 판치는 불평등과 착취의 나라가 아니라, 브로커 없는 평등주의적 나라(존 도미닉 크로산), 지배가 없는 하나님의 탈지배적 질서이다(월터 윙크). "예수는 (세례요한의 메시아 기대에 관한) 희망을 사랑으로 바꾸고, 미래의 종말론을 현재의 해방으로 바꿈으로써, 스스로를 종교와 묵시사상으로부터 해방시켰다"(토마스 쉬한).



    셋째로, 기독교의 배타주의와 제국주의를 극복하고 통일을 준비하기 위해서이다. 역사적 예수가 선포한 하나님의 나라는 독실한 기독교 신자들, 즉 그 나라에 들어갈 자격이 있는 내부인들(탕자의 비유의 큰 아들, 착한 사마리아인 비유의 제사장과 레위인, 바리새인과 세리의 비유에서 바리새인, 큰 잔치의 비유에서 초대받은 사람들, 포도원 품꾼의 비유에서 새벽부터 일한 품꾼들)을 위한 특권이 아니라, 그 나라에 들어가리라고는 꿈도 꾸지 못했던 외부인들(탕자의 비유의 탕자, 착한 사마리아인 비유의 사마리아인, 바리새인과 세리의 비유에서 세리, 큰 잔치의 비유에서 초대받으리라고는 꿈도 꾸지 못했던 이들, 포도원 품꾼의 비유에서 저녁이 다 되어 일을 시작한 품꾼 등)을 위한 특혜의 나라이기 때문이다(로버트 펑크).


     


    예수는 외부인들에게 저주와 적개심이 아니라, 무조건적 용서와 특혜를 베풀었다. 따라서 기독교의 배타주의는 예수의 가르침과 정반대된다. 또한 하나님의 나라는 세상 제국에 맞서서 정반대되는 질서로 이루어진 반제국주의 운동이다(리처드 호슬리). 제국의 폭력에 맞서는 비폭력 저항운동이다(월터 윙크). 보복을 가르치는 종교는 예수의 종교(용서)가 아니라 사탄의 종교이다(윌리엄 블레이크). 그 하나님 나라는 약자들에게 노예들의 도덕, 즉 굴종과 체념을 가르치는 강자들의 나라가 아니라, 주체적이며 자주적인 약자들의 저항을 통해 이룩하는 나라이다.



    결론적으로, 역사적 예수의 가르침과 선교사역을 충실하게 계승하지 않는 기독교는 역사적 예수를 무시하고 배반해왔던 교회사의 전철을 밟기 쉬우며, 그 기독교는 지금 세계적으로 몰락해가고 있다. 최근에 새롭게 회복되고 있는 역사적 예수의 목회를 계승하는 작업은 교회를 다시 살리는 첩경이라고 생각한다. 그러나 시간이 촉박하다.

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    한기연 2015.10.06 06:21

    2005년에 쓴 이 글에 댓글들이 참으로 많았다. 찾기에 이 글 제목을 써넣으면 당시의 댓글들을 볼 수 있다.


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공지 조직신학 하나님이 계시냐고요 / 담임선생님 예수 / 홍정수 4 한기연 2012.04.11 89357
공지 기독교윤리 기후붕괴와 대멸종 시대에도 하나님은 전능하며 예수는 구세주이며 교회는 거룩한가 / 김준우 31 file 한기연 2011.12.12 97576
공지 역사적 예수 동정녀 탄생을 믿는다는 것 / 김준우 12 file 한기연 2011.10.23 62102
공지 조직신학 나의 종교경험 -> 나의 복음 -> 나의 신학을 일관성 있게 한 마디로 정리하기 4 한기연 2011.08.21 124905
공지 실천신학 대안교회의 가능성 / 한성수 1 file 한기연 2011.08.02 128759
공지 기독교윤리 핵위험 사회 치닫는 대한민국 1 73 한기연 2011.03.28 174274
공지 조직신학 감리교 종교재판의 전말/ 동작동 기독교와 망월동 기독교 6 file 한기연 2010.11.22 141856
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공지 PBS Frontline: From Jesus to Christ _ The First Christians (1) 1 한기연 2010.03.27 150411
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1038 교회사 회칙 "노동 헌장(Rerum novarum)" (1891) 한기연 2019.01.01 48
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